執行成果
「我們與未來的距離──現身與路徑：當代藝術語境中的原民」活動紀實
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「我們與未來的距離──現身與路徑：當代藝術語境中的原民」活動紀實
北藝大博物館研究所碩士生 周育弘
( 本文節選於《藝游誌》電子報第30期 )
大武山下，開啟生活美學與文化傳承的原民文化之旅 。2021年12月26至27日，北藝大教學與學習中心及博班實驗室舉辦「我們與未來的距離──現身與路徑：當代藝術語境中的原民」，帶領北藝大的優秀師生南下，探究屏東在地的原民文化。本次參訪的展覽為《我們與未來的距離─臺灣原住民當代藝術展》（以下簡稱《我們與未來的距離》），該展覽規模相當龐大，與三十位原民藝術家合作，共有九個展覽場域，包含以下場域：「原住民族文化園區」、「屏東美術館」、「三地門鄉原住民文化館」、「水門轉運站」、「屏東科技大學藝文中心」、位於台24線的「魯拉登藝術工坊」、「刀疤工坊」；位於185線道的「鳥人天空工作室」及「路邊四十九號工作室」，像花朵般於屏東各地綻放文化之花。
徐文瑞策展人解說《我們與未來的距離─臺灣原住民當代藝術展》的展覽領域（攝影：周育弘）
首先，第一站來到位於屏東市區的屏東美術館，參觀《我們與未來的距離─宜德思．盧信、安力．給怒雙個展》，展出兩位藝術家的系列作品。宜德思．盧信為北藝大美術系校友，具備深厚的繪畫基礎，畢業後，曾至澳洲接觸當地的原民藝術，進而激發宜德思．盧信回首自身的文化根本，透過反思與追尋，逐漸找到認同，運用「圖紋」，從作品中可以看到藝術家從自我的生命經驗出發，營造出隱居式又具感性的美感。另一方面，安力．給怒除了是一名藝術家外，也是部落的牧師，因此，其繪畫作品以基督信仰為內涵，將原民傳統文化轉換成當代藝術詞彙，試圖回應並描繪原民文化的歷史故事及既有生活，足以見證安力．給怒身為藝術家、牧師多重身份的思維、探討及創作。
在屏東美術館參觀的同時，令筆者憶起曾在擔任《未來潮─大山地門當代藝術展》（以下簡稱《未來潮》）導覽員的往事，該展覽為《我們與未來的距離》的上檔展覽，曾向觀眾解說排灣族及魯凱族的原民藝術，初到《我們與未來的距離》展，觀察到展覽依舊秉持著思考原住民的未來是什麼？位在哪裡？又該由誰定義？等深奧的哲學問題，而我們也將帶著上述問題，繼續前往下個地方，追尋著問題的答案而前進。
筆者與安力．給怒的作品合影（攝影：林依潔）
接著，來到臺灣原住民族文化園區，由徐文瑞策展人解說策展初衷與對園區發展的想法。徐文瑞回顧兩年前做《未來潮》時，讓每個藝術家做自己的個展，以聯合個展的概念進行，同時也跟園區清楚溝通，文化園區是否可以變成當代藝術的藝術中心，讓園區具備一定水準的藝術作品製作能力，以及提供藝術家的展演設施。此外，徐文瑞也提出目前臺灣尚未有原住民公立博物館，因此，文化園區在此脈絡中，勉強算是近似博物館的狀態。
徐文瑞指出文化園區在創立時，多以漢人觀點出發，當作是保留原住民文化的主題公園，保存各族群的傳統建築，以復刻的方式建造傳統家屋為特色。解嚴後，原住民文化的整體狀況發生巨大的變化，經歷了正名運動、課綱改革，對於臺灣歷史的重新認識，因此，園區在這35年來內部也進行觀點上的轉化，不斷地重新爬梳與書寫，主要的變化是各族群如何面對自己文化、土地、歷史，是很重要的訴求，也就是「主體性」的要求，而回歸到園區，如何活化了園區的傳統建築，變成園區很重要的命題。
徐文瑞解說藝術家如何於家屋進行個人創作（攝影：陳季萱）
然而，如何活化園區的傳統建築？徐文瑞採取讓藝術家回到傳統建築中進行創作的方式，利用傳統建築本身的脈絡進行再脈絡化，比起在正式的博物館展出，在傳統建築作品的意義更會被凸顯出來，是很重要的展示。《我們與未來的距離》展覽原則上藝術家回到各自的家屋，但是有些族群，例如阿美族藝術家偏多，空間會不夠使用，則是安排藝術家不在自己族群的家屋創作。此外，徐文瑞進一步說明展覽場域跨出園區外，將展場擴大至沿著南北向的屏東185線道 （傳統土牛溝界） 及東西向的台24線 （開山撫番貫穿內山後山的道路），這兩條位於屏東縣境內的公路歷史對於原民文化影響甚遠，曾是國家對原住民的文化治理界限，因此做為策展元素之一。
緊接著，我們一行人就與徐文瑞出發至園區的各個角落，在路程上徐文瑞也為我們進一步分析，說明藝術家如何應用傳統家屋的特性來進行創作，將空間條件當作是創作的基礎。 同時，我們也到了鄰近園區入口的八角樓，該處為園區在做藝術展覽時所使用的空間，參觀尤瑪・達陸的《實踐—丈量現實到未來距離的方式：尤瑪與她的五十年計畫》，認識尤瑪對於民族文化、工藝、教育、經濟的五十年藍圖，如何以泰雅編織實踐文化復振的使命。
徐文瑞解說藝術家如何於家屋進行個人創作（攝影：陳季萱）
晚間，我們來到了號稱脱鞋子的部落-禮納里，準備享用晚餐與準備結束第一天的奔波行程。首先部落族人請我們坐在石板長椅上，請我們多多感受石板坐起來的感覺，是相當特別的，接著向我們訴說部落在八八風災後的轉變，原本離開部落的族人都回來了，希望能為部落做些事情，延續原民文化，而我們要住宿的地方，則是一間間的寄宿房屋，都有親切的接待家庭與我們互動，希望透過留宿的方式進一步體驗在部落的生活，而這也是筆者第一次在部落過夜，非常期待又開心，能夠有幸感受部落的夜晚之美，以及部落的族人都很親切，準備美味的晚餐以及為我們戴上花圈，讓人覺得有「回家」的感覺，在這裏可以好好的放鬆，與同行的旅伴互相寒暄問暖，更可以身體力行的認識在地文化。
於脱鞋子的部落-禮納里過夜休息，感受在地的原民文化（攝影：陳季萱）
在旅途中，我們也拜訪了三位原民藝術家，分別是出生於2009年屏東縣三地門鄉大社部落（達瓦蘭部落）的伊誕‧巴瓦瓦隆、出生於屏東縣三地門鄉三地村（地磨兒部落）的雷斌還有屏東縣三地門鄉馬兒部落的古勒勒，在互相談論時，進一步理解原民藝術家的創作理念及生命經驗，是相當難得的機會，進入到藝術家的創作空間，見到策展藝術家，同時更是參訪的一大亮點。
吃完晚餐後，我們一行人與伊誕‧巴瓦瓦隆相會，聽他娓娓道來歷年的職涯轉變。從2003年起，伊誕開始做影像紀錄，在拍攝部落的紀錄片，甚至自學參加原住民影像人才培訓營，學習拍攝的技巧與手法，伊誕認為，原住民需要創造影像的部落文學與藝術性，所拍攝的紀錄片，都是依誕嘗試以文學詩意的觀點，創造原住民的另一種影像美學，紀錄片的創作是一種觀點的抒發，與觀眾產生對話，而創作的轉捩點，是因為2009年的八八莫拉克風災，迫使許多部落族人被迫搬遷到山腳下，離開從小成長的山上原鄉，但伊誕沒有因為災難而完全沮喪，而是改成用「紋砌刻畫」，將自我重建納入創作中，探討原民的文化意涵。而「紋砌刻畫」又是什麼呢？是來自於部落的母語「vecik」，意指人工在木石上寫字、刺繡、雕刻，伊誕所觀察到大自然中、植物、山林、河流等紋路雕刻下來，將紋路相互疊砌起來，進而形成新的紋路，最後用上顏色，便是所謂的「紋砌刻畫」。
伊誕‧巴瓦瓦隆與北藝大師生娓娓道來歷年的職涯轉變（攝影：陳季萱）
再者，我們拜訪排灣族藝術家雷斌，他出身自美術學院體系，並且將自身從出生至創作的歷程，雕刻在一座巨大的石板上，讓人可以一目瞭然。創作態度上，以排灣族三寶青銅刀、古陶壺及琉璃珠中的古陶壺為創作媒介，雷斌堅持保存傳統的使命多過於個人創作的發展，近二十年來重心投入傳統排灣族古陶壺研究及製作，希望透過藝術創作，喚起族人對文化的重視與省思。雷斌認為傳統藝術具有高度珍貴的文化價值，然而現代臺灣社會的文化體制，將傳統藝術納歸傳統工藝面向，這造成傳統藝術表現較當代藝術次等的疑慮，傳統藝術不斷式微，對此提出憂心與批判，更指出若沒有沈浸傳統文化美學進而文化保存，又如何以深厚的文化內涵創作當代藝術呢？雷斌也提到曾經參與《未來潮》，本來有許多放在倉庫的作品，受到徐文瑞的鼓勵下紛紛展出，雷斌對此也感到相當開心，以及提到去年在高雄市立美術館的《泛．南．島藝術祭》，表示非常開心能被館方邀請，覺得受到了重視。
雷斌認為古陶壺的傳統藝術具有高度珍貴的文化價值（攝影：陳季萱）
最後，我們來拜訪出生於馬兒部落的達比烏蘭‧古勒勒，本人幽默地與我們分享創作歷程與打獵故事。古勒勒曾至日本交流過，認識與熟悉日本的藝術，回國後則從母體文化出發，認為傳統文化是創作的養分，多以公共藝術為主，以生硬的鋼鐵凹曲成優美的線條，慢慢的形成獨樹一幟的「古勒勒」風格。並向我們介紹「娩後」作品，以流動線條呈現女性分娩過後體態的變化，意指女性在文化傳承中，亦扮演著重要角色。
達比烏蘭‧古勒勒為北藝大師生介紹「娩後」作品（攝影：陳季萱）
此次，北藝大教學與學習中心舉辦「我們與未來的距離──現身與路徑：當代藝術語境中的原民」，內容相當的豐富且有趣，令人流連忘返，也很開心能跟優秀的北藝大同學與師長，一同前往屏東，進行一趟富有深度的原民知性之旅。
禮納里部落的專業導覽員合影留念（攝影：陳季萱）
參考資料：
屏東美術館-我們與未來的距離—宜德思．盧信、安力．給怒雙個展
你所不知道的南島當代藝術 《從「紋砌刻畫」思索部落的宇宙觀》藝術家伊誕．巴瓦瓦隆 ｜氣質養成器
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